Csúcstechnológia, csúcs-spiritualizmus

További Cyb cikkek

Április harmadikán - tizenkét évvel, nyolc hónappal és tizennyolc nappal az általa (is) hirdetett történelemzárás (2012. december 21.) előtt - elhunyt Terence McKenna. Kalandos élete volt: Berkeley, hatvanas évek, pszichedelikus forradalom, Tibet, mágikus gombák, DMT, Amazónia, sámánizmus, etnobotanika, VR, Hawaii... Prózaibban fogalmazva: a késő huszadik század egyik legjelesebb elméjét veszítettük el. Egy, csak Aldous Huxley-hoz, Pierre Teilhard de Chardin-hez, Marshall McLuhan-hez, de leginkább Timothy Leary-hez hasonló (rebellis) elmét.

Minden korábbinál súlyosabb válságot élünk át - hirdette. S hogy kilábaljunk belőle, a XXI. században a növényvilág szervezési-szerveződési elveit kellene társadalmainkhoz aktualizálni. Azaz, visszatérni a tizenöt-húszezer évvel ezelőtt sikeresen működő modellekhez. Újra legitimálni azt, amit oly sokáig tagadtunk: a teljes növény- és állatvilágot. Hogy ismét felfedezzük a természet mögött megbúvó planetáris lelket. DMT (Douglas Rushkoff szerint az abszolút cyber-drog, a homo sapiens hiperdimenziós kalandjának legfőbb társa), bűvös gombák, sámánizmus az odavezető út. (Mindez poszt-posztmodern szinonimákba öntve: VR és Internet - mert "a nyugati lélek számára a technológia a legkellemesebb drog".)

McKenna a virtuális valóságról

"Sokan azt gondolják, hogy a virtuális valóság létrehozása és alkalmazása teljes elszállás. Sokkal mélyebb annál: a tényleges valóság. Rájövünk, mi a "létezés". Egy filozofikus utazás, és az eszközeink nem csak kulturálisak, hanem maga a biológia. Megszüntetjük a bolygónyi ökológia legmélyebb távolságait: kiszabadítjuk az életet az anyag bábjából. És ez soha nem történt még meg - se a dinoszauruszok, se a prokarioták nem tették meg. Egy billió év evolúció kellett, hogy arra a helyre érkezzünk, ahol az információ kiszabadul az anyag mátrixából, s aztán - magasabb dimenzióba emelkedve - visszatekint a létezés túlhaladott állapotára."

(In: Douglas Rushkoff: Cyberia - Life in the Trenches of Hyperspace. 1994. 19-20. o.)

McKenna Joyce-ot (Stephen Dedalust, az Ulyssesből) idézi: "a történelem rémálom, amiből igyekszünk felébredni." A zéró-idő, eszkatologikus és történelmen kívüli álom-zónába menekülünk. Dimenziót váltunk; a dimenzióváltás pontos dátuma a Zéró Időhullám program fraktálegyenletei (valamint az 5128 éves ciklusokban gondolkodó maja kalendárium) alapján 2012. december 21. A dimenzióváltás archaikus újjászületés is: a természettel, a növényi lélekkel hagyományos, de rég elfeledett viszonyt alakítunk ki. Visszatérünk Gaia istenanyánkhoz. Minél jobban értjük a Gnózist, annál közelebb kerülünk hozzá. A fonalat rég elveszítettük: a nyugati kulturális fősodor utolsó gnosztikus periódusa a kereszténység előtti időkre, a kései hellenizmus korára tehető. Hogy újjászülethessünk, az Istennőnek is újjá kell születnie. Ez az evolúció soron következő állomása, a "profán" történelem vége, 2012. december 21. A növényi létformák rendezési elvekként történő elfogadása két fontos változást eredményez: egyrészt a kultúra nőneművé válik, másrészt a külső értékek helyett a belsők felé fordulunk.

McKenna elveti a férfi-nő kettősségen alapuló hagyományos hímnem-nőnem megkülönböztetést, inkább az állati (mindenevő, háborúzó, yang) és a (yin dominálta) növényi párost használja. A sámánok által birtokolt Zöld Öntudatról (Green Consciousness), Hildegard von Bingen, XII. századi misztikus Veriditas-áról elmélkedik.

A szunnyadó és elnyomott Veriditas felélesztésével katasztrófák, Armageddonok előzhetők meg. Sokféleképpen, s a lehetőségek (kívánalmak) összessége képezi a "Gaia-holizmust".

Gaia-hipotézis

James Lovelock hetvenes években kidolgozott elmélete szerint a görög istennőről, Gaiáról elnevezett Föld nemcsak a különböző létformák összessége, hanem élő organizmus is. "Az ún. "gyenge Gaia" azt a véleményt tükrözi, hogy a környezet és az élet párban létezik; egymás mellett, együtt fejlődik. Az ún. "erős Gaia" viszont azt jelenti, hogy a bolygó a rajta lévő élettel együtt rendszert képez, melyet a rajta lévő élet bizonyos vonatkozásai szabályoznak." (Lynn Margulis: Az együttélés bolygója - Az evolúció új megközelítése. Vince Kiadó. 2000.)

Például a természetes környezet (atmoszféra, biológiai mátrix, óceánok) mérgező anyagainak eltávolításával. Számos növényfaj (a korábban rituális célokra használt datura is ilyen) termesztésével, melyek megkötik, hatástalanítják a földben található nehézfémeket.

Az összekapcsoltság és a szimbiózis maximalizálásával: "a világ modellálásának növény-alapú megközelítése azt is jelenti, hogy tudatában vagyunk a közösségi cselekedetek fraktális és elágazó jellegének. A szimbiotikus kapcsolatok fa-szerű hálózata a XIX. századból örökölt evolúciós modell helyébe lép."

A Föld egészére kiterjedő rendszerek, mint az élelmiszertermelés és elosztás racionálisabb - a Gaia-mintát követő - szervezésével. Önmagunk - a növényekhez hasonló - állandó "újraélesztésével" (recycling), mert - kozmikus léptékben gondolkodva - az ember nem mobilabb a környező flóránál.

A nap- és a foto-volt (photovoltaic) energia hasznosításával, tágabb értelemben: egy globális atmoszféra-alapú energia-gazdaság létrehozásával. A nanotechnológia fejlesztésével: a molekuláris szerkezetek az élő és az élettelen, az organikus és a természetes közötti határok eltűnéséhez, az ember és a gép szimbiózisához vezetnek.

A biológiai sokszínűség megőrzésével - McKenna nemcsak az ökológiai rendszert, de a rendszerre vonatkozó, évezredek alatt felhalmozott, összegyűjtött információt is félti.

McLuhan nem tévedett: a globális falu alapvetően törzsi jellegű. A "Gaia-holizmus" a technológiák által átalakított emberi világ és a növényi intelligencia archaikus mátrixának részleges fúziója.